మంత్రం, సంగీతం, పరమార్థం, దైవత్వం మరియు మానవ మెదడు

సంగీతం దైవిక బహుమతి అని నమ్ముతారు మరియు బహుశా ఆ కారణంగా చరిత్రలో ఉన్న మానవులందరూ వారి జీవితాల్లో సంగీతం ద్వారా ప్రభావితమయ్యారు. ఈ వ్యాసం శాస్త్రీయ సంగీతానికి పునాది అయిన భారతీయ సంస్కృతిలో AUM అనే పదం లేదా మంత్రం యొక్క ప్రాముఖ్యతను అన్వేషిస్తుంది. మన జీవితంలో అతీత స్థితిని మరియు సంగీతం యొక్క ప్రభావాన్ని సాధించడంలో సంగీతం యొక్క పాత్రను రచయిత మరింత పరిశీలిస్తారు.

సంగీతం మానవ జాతి యొక్క ప్రాథమిక లక్షణం. వాస్తవంగా తెలిసిన ప్రతి సమాజం, చరిత్ర అంతటా ఏదో ఒక రకమైన సంగీతాన్ని కలిగి ఉంది, అత్యంత ప్రాచీనమైనది నుండి అత్యంత అధునాతనమైనది. తొలిదశలో నాగరికత యొక్క మానవులు అప్పటికే ఎముక వేణువులు, దవడ వీణలు మరియు పెర్కస్సివ్ వాయిద్యాలు వంటి సంక్లిష్టమైన వాయిద్యాలను వాయించారు (వీన్‌బెర్గర్, 2004).

మనం ట్యూన్‌లో పాడతామో లేదో, అందరం పాడాము మరియు హమ్ చేస్తాము; లయ లేదా, మేము చప్పట్లు మరియు ఊగుతుంది; స్టెప్‌లో ఉన్నా లేకున్నా, మనమందరం నృత్యం చేస్తాము. సంగీతంతో ఈ అనుబంధాన్ని అనుభవించని వ్యక్తిని కనుగొనడం అంత సులభం కాదు. సంగీతం సంతోషకరమైన మరియు భావోద్వేగ భావాలను రేకెత్తించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు ఒక వ్యక్తి యొక్క మానసిక స్థితిని మార్చగలదు. పిల్లలు కడుపులో ఉండగానే సంగీతానికి ప్రతిస్పందించడం ప్రారంభిస్తారు. 4 నెలల వయస్సులో, శ్రావ్యత ముగింపులో ఉన్న వైరుధ్య స్వరాలు వాటిని మెలితిప్పేలా చేస్తాయి మరియు దూరంగా ఉంటాయి. వారు ట్యూన్‌ను ఇష్టపడితే, వారు కోలుకోవచ్చు (క్రోమీ, 2001). చాలా చిన్న వయస్సులోనే, ఈ నైపుణ్యం సంగీతం ద్వారా అభివృద్ధి చేయబడింది సంస్కృతి దీనిలో ఒక పిల్లవాడిని పెంచుతారు. ప్రతి సంస్కృతికి సంగీతం కోసం ఉపయోగించే వారి స్వంత వాయిద్యాలు ఉన్నాయి మరియు ప్రజలు వాటిని ఉపయోగించే విధానం, ప్రజలు పాడే విధానం, ప్రజలు ధ్వనించే విధానం మరియు వారు శబ్దాలను వినే మరియు అర్థం చేసుకునే విధానం కూడా.

ఈ అన్వేషణాత్మక అధ్యయనం పురాతన భారతీయ వేద గ్రంథాలను అన్వేషించడం ద్వారా పవిత్ర ధ్వని అని కూడా పిలువబడే OM మంత్రం యొక్క మూలం మరియు ప్రాముఖ్యతను పరిశీలిస్తుంది. ఎనిమిదవ శతాబ్దంలో భారతీయ ఋషులు (పండితులు) తాంత్రిక బౌద్ధమతాన్ని అనేక మంత్రాలలో భాగంగా OMతో సహా టిబెట్‌కు ఎలా తీసుకువచ్చారో కూడా ఈ అధ్యయనం వివరిస్తుంది.

భారతీయ వేదాంత మరియు మెటాఫిజికల్ గ్రంథాలు OM యొక్క పవిత్ర ధ్వనిపై ఎందుకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యతనిచ్చాయి మరియు OM యొక్క పవిత్ర శబ్దం భారతీయ భక్తి సంగీత మరియు శాస్త్రీయ సంగీతానికి ఎలా మరియు ఎందుకు ఆధారం అయ్యిందో అధ్యయనం మరింత విశ్లేషిస్తుంది.

ఈ అధ్యయనం సంగీతం, అతీతత్వం, దైవత్వం మరియు మానవ మెదడు మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని మరింతగా అన్వేషిస్తుంది, మనందరికీ ఈ అంతర్నిర్మిత బయోలాజికల్ సర్క్యూట్రీ ఉంది, అది సాధన చేసేవారిలో మాత్రమే చురుకుగా ఉంటుందా లేదా అది జీవ ప్రమాదమా అని అర్థం చేసుకోవడానికి.

వ్యక్తిగత అనుభవం మరియు అధ్యయనం కోసం ప్రేరణ

బిలియన్ల మంది ప్రజల వలె, నేను శిక్షణ పొందిన గాయకుడిని కాదు, కానీ నాకు సంగీతం వినడం ఇష్టం. నేను ఏప్రిల్ 2017 వరకు పాడలేకపోయాను, కుటుంబ సమావేశంలో, నాకు కరోకే ఇవ్వబడింది.

ఆ రాత్రి సంతకం చేస్తున్నప్పుడు నా గొంతులో శబ్దం లేదా పదాలు సజావుగా ప్రవహిస్తున్నాయని నేను భావించాను, అయితే సమయానికి, లయలో లేదు. నన్ను నేను నమ్మలేకపోయాను కానీ నేను సంతోషంగా ఉన్నాను. వచ్చే వారం, నేను కరోకే మెషిన్ కొన్నాను మరియు అప్పటి నుండి నేను సమయం దొరికినప్పుడల్లా పాడతాను.

నేను అడవిలో/అడవుల్లో నడవడం ద్వారా ఆరోగ్యాన్ని తిరిగి పొందుతున్నప్పుడు నా శరీరంలో శక్తి క్రియాశీలత కారణంగా నా గొంతులో మార్పులు సంభవించాయని నేను అర్థం చేసుకున్నాను. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, దయచేసి ఇంటర్నేషనల్ జర్నల్ ఆఫ్ ప్రచురితమైన “భూమి విద్యుదయస్కాంత ప్రతిధ్వని మరియు షూమాన్ రెసొనెన్స్‌తో సమకాలీకరించడానికి మానవ శరీరం మరియు మెదడు యొక్క సామర్థ్యాన్ని అన్వేషించడం” అనే నా పేపర్‌ను చదవండి. హిందూమతం & ఫిలాసఫీ (బిస్ట్, 2019). కాగితం http://bgrfuk.org/లో కూడా అందుబాటులో ఉంది.

ఈ పేపర్‌ను వ్రాయడం యొక్క ప్రధాన లక్ష్యం పాఠకులకు మానవ శరీరం మరియు మెదడు యొక్క సంభావ్యత గురించి మరియు మన మెదడు మరియు శరీరాన్ని మార్చడంలో సంగీతం పోషిస్తున్న పాత్ర గురించి తెలుసుకోవడం, ఇది మన జీవన నాణ్యతను మెరుగుపరుస్తుంది. భారతదేశంలోని ప్రాచీన పండితులకు ఈ దృగ్విషయం గురించి బాగా తెలుసునని నాకు అనిపిస్తోంది.

మంత్రం - ప్రాచీన భారతీయ దృక్పథం

A మంత్రం (సంస్కృతం – मन्त्र) అనేది ఒక పవిత్రమైన లేదా ఆధ్యాత్మిక ధ్వని, అక్షరం, పదం లేదా ధ్వనులు లేదా సంస్కృతంలో ఉన్న పదాల సమూహం, ఇది అభ్యాసకులకు మానసిక లేదా ఆధ్యాత్మిక శక్తులను అందిస్తుందని నమ్ముతారు. మంత్రం యొక్క అసలు అనువర్తనం ఆర్యన్ లేదా ఇండో-ఇరానియన్ల పురాతన సాహిత్యంలో సంస్కృతం (వేదాలు) లేదా పాత పర్షియన్ (అవెస్తా)లో మంత్రంగా కనిపిస్తుంది. భారతదేశంలో వేద సంస్కృతంలో రూపొందించబడిన తొలి మంత్రాలు కనీసం 5000 సంవత్సరాల నాటివి.

హిందూమతంలో, మంత్రాలు అనేది సంస్కృత భాషలోని అక్షరం, పదం లేదా అక్షరాలు లేదా పదాల శ్రేణిని కలిగి ఉన్న భాషా యూనిట్, ఇది ఆలోచన, ప్రసంగం లేదా చర్య యొక్క పరివర్తన సాధనంగా పనిచేస్తుంది, ప్రత్యేకించి కర్మ సమయంలో ఉచ్ఛరించబడినప్పుడు. లో మంత్రాలు ఉపయోగించబడ్డాయి మత మరియు హిందూ సంప్రదాయాన్ని అనుసరించే వ్యక్తులచే అర్ధ-మతపరమైన విధులు. హిందూ సంప్రదాయంలో మంత్రాలను దేవతలకు స్తుతించడం, దేవతలకు కృతజ్ఞతలు చెప్పడం, ఆత్మ ఉనికిని కోరడం, పురాణ కథనాన్ని గుర్తుచేసుకోవడం, దేవతను స్థాపించడం, ఆలయాన్ని ప్రారంభించడం, పవిత్రమైన మందిరాన్ని ప్రతిష్టించడం, జీవిత దశలో పరివర్తన చేయడం వంటి అనేక ప్రయోజనాల కోసం ఉపయోగిస్తారు. మరియు పూర్వీకులకు ప్రత్యక్ష సమర్పణ (బెక్, 2009).

మంత్రం లేకుండా హిందూ మతంలో ఏ ఆధ్యాత్మిక సాధనను పూర్తి చేయలేరని నమ్ముతారు. మంత్రం లేకుండా త్యాగం లేదు, ఓం లేకుండా మంత్రం లేదు.

ఓం -మంత్రం

OM అనేది పురాతన మంత్రం, ఇది భారతీయ పౌరాణిక, ఆచార మరియు సంగీత గ్రంథాలలో ప్రధాన స్థానాన్ని ఆక్రమించింది మరియు హిందూమతంలో, ముఖ్యంగా భక్తిలో ప్రముఖ పాత్రను కలిగి ఉంది. OM అనే అక్షరాన్ని AUM అని కూడా అంటారు. OM యొక్క సరైన ఉచ్చారణలో YouTubeలో అనేక వీడియోలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.

హిందూ సంప్రదాయంలో, OM శబ్దం మొత్తం విశ్వాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది సమయం ప్రారంభం నుండి మొదటి ధ్వని, మరియు ఇది వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తును కూడా ఆవరిస్తుంది. ప్రాచీన పండితులు విశ్వంలోని ప్రతిదీ పల్సటింగ్ మరియు కంపించే విధంగా ఉందని విశ్వసించారు (దుడేజా, 2017), ఏదీ నిజంగా నిశ్చలంగా లేదు.

తాంత్రిక పండితుడు ఆండ్రీ పడౌక్స్ (1981: 357) ప్రకారం, 'విశ్వ ప్రక్రియ మరియు పదం, ధ్వని లేదా ప్రసంగం యొక్క మానవ ప్రక్రియ సమాంతరంగా మరియు సజాతీయంగా ఉంటాయి". సమయం ప్రారంభంలో జరిగిన బిగ్ బ్యాంగ్ యొక్క ప్రతిధ్వనులను ఖగోళ భౌతిక శాస్త్రవేత్తలు ఇప్పుడు గుర్తించారని గమనించడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. మరియు వారు గుర్తించిన ఈ శబ్దం హమ్మింగ్ సౌండ్, చాలా వరకు OM లాగా ఉంటుంది.

OM అనే పదం, జపించినప్పుడు, 136.1 Hz పౌనఃపున్యం వద్ద కంపిస్తుంది, ఇది ప్రకృతిలోని ప్రతిదానిలో కనిపించే అదే వైబ్రేషనల్ ఫ్రీక్వెన్సీ. ఆసక్తికరంగా, ఇది భూమి సంవత్సరంలోని 32వ ఆక్టేవ్ యొక్క ఫ్రీక్వెన్సీ కూడా. ఆ కారణంగా, OM అనేది విశ్వం యొక్క అసలైన, ఆదిమ స్వరం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సృష్టి యొక్క అసలు ధ్వని అని నేను నమ్ముతున్నాను. దిగువ పట్టిక దృష్టాంతాన్ని అందిస్తుంది.

సూర్యుని చుట్టూ భూమి యొక్క ఒక భ్రమణ కాల వ్యవధి (T) = 365.256 రోజులు x 24 గంటలు/రోజు x 60 నిమి/గం x 60 సెకను/నిమి = 31558118.4 సెకన్లు

కాబట్టి, భూమి సంవత్సరం యొక్క ఫ్రీక్వెన్సీ (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

దీన్ని 32తో గుణిస్తే^nd ఆక్టేవ్, అంటే 4294967296 (=232)తో, మనకు = 136.1 Hz = 'OM' ధ్వని యొక్క ఫ్రీక్వెన్సీ వస్తుంది.

[దుడేజా, 2017 నుండి స్వీకరించబడింది]

పాఠకులు OM ధ్వనిని ఇక్కడ వినడానికి ఇష్టపడవచ్చు: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM వైదిక మరియు హిందూ మతం యొక్క అత్యంత పవిత్రమైన మంత్రం, గాయత్రీ మంత్రం 'OM భూర్ భువః స్వాహ్...'కు ముందుమాట, ఇది సూర్యుని శక్తిని ప్రకాశవంతం చేస్తుంది. మనసు (బెక్, 1994).

[దీని నుండి స్వీకరించబడింది: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

గాయత్రీ మంత్రాన్ని పఠించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను హైలైట్ చేసే అనేక అధ్యయనాలు (శర్మ, 2011; థామస్ మరియు శోబిని 2018; దుదేజా, 2017) ఉన్నాయి. గొంతు (స్వరపేటిక), నాలుక, దంతాలు, పెదవులు మరియు నాలుక మూలం వంటి నోటిలోని వివిధ భాగాలను ఉపయోగించి గాయత్రీ మంత్రం యొక్క అక్షరాలు ఉచ్ఛరిస్తారు. ప్రసంగం సమయంలో, నోటిలోని నిర్దిష్ట భాగాల నరాల ఫైబర్‌లు, శబ్దం విడుదలయ్యే శరీరంలోని వివిధ భాగాల వరకు విస్తరించి సంబంధిత గ్రంధులపై ఒత్తిడిని కలిగిస్తాయి.

శరీరంలో వివిధ పెద్ద, చిన్న, కనిపించే మరియు కనిపించని గ్రంథులు ఉన్నాయి. వివిధ పదాలను ఉచ్ఛరించడం వివిధ గ్రంధులపై ప్రభావం చూపుతుంది మరియు అటువంటి ప్రభావంతో ఈ గ్రంథుల శక్తి ఉత్తేజితమవుతుంది. గాయత్రీ-మంత్రంలోని ఇరవై నాలుగు అక్షరాలు శరీరంలో ఉన్న ఇరవై నాలుగు గ్రంథులకు సంబంధించినవి, ఇవి ఉత్తేజితం అయినప్పుడు, సత్ప్రవర్తన మరియు సత్వ గుణాల కోసం మనస్సు యొక్క శక్తులను మేల్కొల్పుతాయి.

మంత్రం, కాబట్టి, "మానసిక లేదా మెదడు" రూపాంతరం కోసం ఒక రకమైన శబ్ద పరికరం లేదా సూత్రం. శబ్ద పరికరాల వలె, మంత్రం దృశ్యమాన వస్తువులు వంటి ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీకి అనుగుణంగా ఉంటుంది, ఇది ధ్వని రూపంలో మాత్రమే.

హిందూమతంలో అనేక మంత్రాలు ఉన్నాయి; అయినప్పటికీ, అన్ని మంత్రాలలో, OM మూలం (మూల-ఆధారం) మంత్రంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది అత్యున్నతమైనది మరియు స్వచ్ఛమైనది, అనగా బ్రాహ్మణుడు (దేవుడు) పద రూపంలో (శబ్ద బ్రహ్మ). దీనిని మంత్ర పురుష (మంత్రంగా దేవుడు) ప్రణవ (జీవితానికి సహాయపడే మంత్రం) మరియు తారక (రహస్యం) అని కూడా పిలుస్తారు, ఇది అన్ని ఇతర శబ్ద వ్యక్తీకరణలు మరియు పద రూపాలను దైవీకరించడానికి మరియు శుద్ధి చేయడానికి శక్తిని కలిగి ఉంటుంది. ఆ కారణంగా, ఏదైనా ఆచార చర్యకు ముందు, దైవిక శక్తిని మరియు స్వచ్ఛతను నింపడానికి మంత్ర రూపంలో పవిత్రమైన శబ్దం అవసరం.

OM హిందూమతంలో ఉద్భవించినప్పటికీ, ఇది బౌద్ధమతం, జైనమతం, సిక్కుమతం మరియు అనేక ఆగ్నేయాసియా దేశాలలో కూడా కనిపిస్తుంది.

OM టిబెట్ మరియు జపాన్ యొక్క తాంత్రిక బౌద్ధ సంప్రదాయాలను విస్తరించింది, ఇక్కడ దీనిని వరుసగా వజ్రయాన మరియు షింగాన్ అని పిలుస్తారు. భారతీయ పండితుడు పద్మ సంభవ తాంత్రిక బౌద్ధమతాన్ని, అనేక మంత్రాలు మరియు ధరణిలలో భాగంగా లేదా వివిధ బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల యొక్క సుదీర్ఘమైన ప్రార్థనలలో భాగంగా OMను ఎనిమిదవ శతాబ్దంలో టిబెట్‌కు తీసుకువచ్చారు (బెక్, 1994).

చిహ్నం (ॐ) మూడు అక్షరాలను కలిగి ఉంటుంది, అవి A, U, M, మరియు సంస్కృతంలో వ్రాసినప్పుడు, దాని పైభాగంలో అర్ధచంద్రాకార బిందువు ఉంటుంది. “A” అనే అక్షరం చేతన స్థితిని, “U” అక్షరం కల స్థితిని మరియు “M” అక్షరం కలలేని నిద్ర స్థితిని సూచిస్తుందని నమ్ముతారు. చంద్రవంక మరియు చుక్కతో ఉన్న మొత్తం చిహ్నాన్ని నాల్గవ స్థితి లేదా తురియా అని పిలుస్తారు, ఇది మూడు స్థితులను మిళితం చేసి వాటిని అధిగమిస్తుంది. ఇంకా, AUM మూడు కాలాలను కూడా సూచిస్తుంది, అంటే గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తు, అయితే మొత్తం చిహ్నం కాల పరిమితిని అధిగమించిన సృష్టికర్తను సూచిస్తుంది (కొచర్, 2000).

AUM యొక్క మూడు అక్షరాలు భగవత్ గీతలో వివరించబడిన సత్వ, రజస్సు మరియు తమస్సు అనే మూడు గుణాలను లేదా లక్షణాలను కూడా సూచిస్తాయి. AUM అనేది భగవంతుని యొక్క అవ్యక్త (నిర్గుణ) మరియు మానిఫెస్ట్ (సాగున్) రెండు అంశాలను కూడా సూచిస్తుంది మరియు ఆ కారణంగా దీనిని ప్రణవ అంటారు, అంటే OM మన జీవితమంతా వ్యాపించి ప్రాణం లేదా శ్వాస ద్వారా నడుస్తుంది (భక్తివేదాంత, 1972).

అనేక ఉపనిషత్తులు AUMని ఆత్మ (ఆత్మ, లేదా లోపల స్వీయ) మరియు బ్రహ్మం (అంతిమ వాస్తవికత, విశ్వం యొక్క సంపూర్ణత, సత్యం, దైవిక, సర్వోన్నత ఆత్మ, విశ్వ సూత్రం మరియు జ్ఞానం).

వేద కాలంలో OM మంత్రం - చారిత్రక అభివృద్ధి

ఋగ్వేదంలోని తొలి శ్లోకాలలో OM అనే పదం నేరుగా ప్రస్తావించబడనప్పటికీ, ఇది మూడు ఇతర వేదాలు మరియు వాటికి సంబంధించిన అనేక ఉపనిషత్తులలో కనిపిస్తుంది. వేదాలు 1500 BCE మరియు 700 BCE మధ్య సంస్కృతంలో కంపోజ్ చేయబడిన పురాతన భారతదేశంలో ఉద్భవించిన మతపరమైన గ్రంథాల యొక్క పెద్ద భాగం, మరియు శ్లోకాలు, తత్వశాస్త్రం మరియు ఆచార పద్ధతులపై మార్గదర్శకత్వం ఉన్నాయి.

ప్రారంభ వేద కాలంలో, OMతో సంబంధం ఉన్న పవిత్రత కారణంగా, ఈ పదం రహస్యంగా ఉంచబడిందని మరియు బహిరంగంగా ఎప్పుడూ చెప్పలేదని నమ్ముతారు (ఓల్డెన్‌బర్గ్, 1988). అయితే, OM అనే పదం శుక్ల (తెలుపు) యజుర్వేదంలో మొదట బహిరంగంగా కనిపిస్తుంది. శ్వేత యజుర్వేదంలోని తత్తిరియా సంహితలోని (5.2.8) శ్లోకంలో OM పరోక్షంగా దైవిక గుణం (దేవ లక్షణ)గా పేర్కొనబడినందున పదం తరువాత జోడించబడవచ్చు అనే నమ్మకం ఉంది; ఇది మూడు వ్యక్తీకరణ రీతులను కలిగి ఉంటుంది (ట్రై-అలిఖితా), ఈ వ్యక్తీకరణ తరచుగా OMతో అనుబంధించబడుతుంది.

OM అనే అక్షరం యొక్క మూలానికి సంబంధించి అనేక ఇతర అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు, మాక్స్ ముల్లర్ OM అనే అక్షరం పురాతన పదం "అవామ్" నుండి ఉద్భవించి ఉండవచ్చని సూచించారు, ఇది చరిత్రపూర్వ కాలంలో సుదూర వస్తువులను సూచించడానికి "ఆ" అనే అర్థంలో ఉపయోగించబడింది. మరోవైపు, స్వామి శంకరానంద ప్రకారం, ఈ పదం "సోమ" నుండి ఉద్భవించి ఉండవచ్చు, ఇది వేదాలలో తరచుగా ప్రస్తావించబడిన మరియు అనేక రహస్య ఆచారాలతో ముడిపడి ఉన్న ఒక ముఖ్యమైన దేవత పేరు (గ్రీటీ, 2015).

హిందూ సంప్రదాయంలో, OM ఇప్పటికీ వేద త్యాగంతో ముడిపడి ఉంది, అందువలన, ఇది అన్ని హిందూ శ్లోకం మరియు సంగీతానికి పునాది. ఏదైనా ఆచార చర్యకు ముందు, మంత్ర రూపంలో పవిత్ర ధ్వని యొక్క శృతి అవసరం.

వేద మంత్రాల యొక్క రెండు YouTube వీడియోల లింక్‌లు క్రింద ఉన్నాయి:

1. ఇందిరా గాంధీ నేషనల్ సెంటర్ ఫర్ ది ఆర్ట్స్, న్యూ ఢిల్లీ ద్వారా వేదాల యొక్క వివిధ పునశ్చరణల వేద పఠనం: ఇక్కడ అందుబాటులో ఉంది https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. ప్రపంచ చిత్రాల ద్వారా వారణాసికి చెందిన వేద పండితులచే వేద-శాఖ స్వాధ్యాయ యొక్క వేద శ్లోకాలు ఇక్కడ అందుబాటులో ఉన్నాయి: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ఉపనిషదిక్ గ్రంథాలలో ఓం మంత్రం

ఉపనిషత్తులు నాలుగు వేదాల ముగింపు భాగం. భారతదేశంలో ఉపనిషత్తులు క్రీ.శ. 800 BC మరియు c. 500 BC, వాటిని దాదాపు 3000 సంవత్సరాల వయస్సులో చేసింది. కర్మ (సరియైన చర్య), బ్రాహ్మణం (అంతిమ వాస్తవికత), ఆత్మ (నిజమైన స్వీయ లేదా ఆత్మ), మోక్షం (పునర్జన్మ చక్రం నుండి విముక్తి) మరియు స్వీయ-ని వివరించే వేద సిద్ధాంతాలతో సహా హిందూమతం యొక్క తాత్విక సూత్రాలు మరియు భావనలకు సంబంధించిన సమాచారాన్ని ఉపనిషత్తులు కలిగి ఉంటాయి. యోగా మరియు ధ్యాన అభ్యాసాల ద్వారా సాక్షాత్కారం (ఈశ్వరన్, 2007).

ఉపనిషత్తులు OM మంత్రం లేదా శబ్దం బ్రహ్మను, సర్వోన్నత సంపూర్ణతను, అలాగే ఆత్మను లేదా అన్ని జీవులలో ఉన్నతమైన స్వయాన్ని సూచిస్తుందని మార్గదర్శక ముగింపును అందించాయి. విశ్వం కూడా శాశ్వతమైన బ్రహ్మంతో సమానం కాబట్టి, OM అనేది సమస్త సృష్టికి ప్రతీక. అన్ని ఉపనిషత్తులు కేంద్ర మంత్రం 'OM తత్ సత్' (OM అనేది సత్యం), OM అనేది అత్యధిక మెటాఫిజికల్ సత్యం, ఇకపై బాహ్య కర్మతో ముడిపడి ఉండదని సూచిస్తుంది. OM స్వీయ-సాక్షాత్కారం కోసం ఒక లోతైన ధ్యాన సాధనంగా పరిగణించబడుతుంది - "అంతర్గత త్యాగం" లేదా మానసిక కర్మ ద్వారా గ్రహించబడింది (మాధవానంద, 1950; కృష్ణానంద, 1984; ఒల్లివెల్లే, 1996).

స్వామి చిన్మయానంద మరియు గంభీరానంద అనేక ఉపనిషత్తుల అనువాదంలో OM మంత్రం యొక్క ప్రాముఖ్యతను హైలైట్ చేసారు, ఉదాహరణకు:

మాండూక్య ఉపనిషత్తు (1.1.1.) OM, ప్రపంచం, ఇదంతా అని పేర్కొంది. దాని యొక్క స్పష్టమైన వివరణ (క్రిందివి) - గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తు అంతా, నిశ్చయంగా, OM. మూడు కాలాలకు మించినది కూడా, నిజానికి, OM (చిన్మయానంద, 2017).

ప్రశ్న ఉపనిషత్తు (5.2) ఓ సత్యకామా, ఈ బ్రహ్మనే, పరా [లక్షణం తక్కువ] బ్రాహ్మణుడు మరియు అపర [పేర్లు మరియు రూపాలతో అనుబంధించబడిన] బ్రాహ్మణుడు ఈ ఓం అని పేర్కొన్నాడు. అందువల్ల, ప్రకాశవంతంగా తెలిసిన వ్యక్తి ఈ ఒక్క సాధనం ద్వారా రెండింటిలో దేనినైనా సాధిస్తాడు (గంభీరానంద, 2010).

ఛాందోగ్య ఉపనిషద్ (1.1.1-2) OM, ఉద్గీత అనే అక్షరంపై ధ్యానం చేయాలని పేర్కొంది, ఎందుకంటే ఒకరు OMతో ప్రారంభమయ్యే ఉద్గీతను పాడతారు (గంభీరానంద, 2009).

కథా ఉపనిషత్తు (2.15—17) అన్ని వేదాలు ప్రకటించే లక్ష్యం, అన్ని తపస్సులు ప్రకటించడం మరియు వారు బ్రహ్మచర్య జీవితాన్ని గడపాలని కోరుకుంటూ, అది ఓం అని నేను మీకు క్లుప్తంగా చెబుతున్నాను. ఈ అక్షరం బ్రహ్మం, ఈ అక్షరం కూడా అత్యున్నతమైనది. ఈ అక్షరాన్ని తెలుసుకున్న తరువాత, ఎవరైనా కోరుకున్నది, అది పొందుతుంది. ఈ మద్దతు ఉత్తమమైనది, ఈ మద్దతు సంపూర్ణమైనది. ఈ మద్దతును తెలుసుకుని, బ్రహ్మ ప్రపంచంలో పూజించబడతారు (గంభీరానంద, 2010).

ముండక ఉపనిషత్తు (2.2.6) వివిధ రూపాలలో జన్మించిన ఈ ఆత్మ మనస్సులో ఉందని, ఇక్కడ రథచక్రం యొక్క హబ్‌పై చువ్వలు గుంపులుగా ఉన్నట్లే అన్ని నాడులు సమూహంగా ఉంటాయి. OM సహాయంతో ఈ విధంగా ఈ స్వీయ ధ్యానం చేయండి. అజ్ఞానానికి అవతలి వైపు వెళ్ళినందుకు మీకు శుభ ముగింపు కలుగుగాక (గంభీరానంద, 2010).

తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు (1.8.1) ఒకరు ఆలోచించాలని పేర్కొంది: OM అనేది బ్రహ్మం; గ్రహించిన మరియు ఊహించిన ఈ విశ్వమంతా OM. ఒక బ్రాహ్మణుడు "నాకు బ్రాహ్మణాన్ని పొందనివ్వండి" అని ఉద్దేశ్యంతో వేదాన్ని పఠిస్తూ "ఓం" అని చెప్పాడు. నిశ్చయంగా అతను బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు (చిన్మయానంద, 1974).

అన్ని ఉపనిషత్తులు OM మంత్రం ఆత్మ (ఆత్మ) బ్రహ్మం (యూనివర్సల్ సోల్ లేదా దేవుడు) యొక్క విస్తృత వర్గంలో భాగమని జ్ఞానానికి మార్గాన్ని తెరుస్తుంది.

తాంత్రిక సంప్రదాయాలలో OM మంత్రం

భారతదేశంలో మధ్యయుగ కాలం నాటి అత్యంత విస్తృతమైన వేదాంత మరియు అధిభౌతిక వివరణగా తంత్రం అభివృద్ధి చెందింది. ఫ్రాలీ (1994) పురాతన ఋషులు "మంత్రం లేకుండా తంత్రం లేదని" విశ్వసించారు. OM అనేది మూల-మంత్రంగా ఉపయోగించబడుతుంది, ఇది చాలా మంత్రాలకు మూలం మరియు ప్రారంభం.

తంత్ర సంప్రదాయంలో శక్తి దేవతతో శివుని కలయికకు OM అనేది సర్వోత్కృష్టమైన చిహ్నం అని భారతీయ యోగ గ్రంథాలు వివరిస్తాయి. మగ మరియు స్త్రీ మూలకాల పరంగా వ్యతిరేకాల కలయిక వివిధ రకాల తంత్ర మరియు నిగూఢ యోగాలలో వ్యాపించింది. శివుడు సర్వోత్కృష్టమైన పురుష సూత్రాన్ని మరియు దేవత దేవి లేదా శక్తి స్త్రీ సూత్రాన్ని సూచిస్తాడు (వాలిస్ మరియు ఎల్లిక్, 2013).

వారి కర్మ కలయిక OM అక్షరంలో ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇక్కడ బిందు (శివ)తో నాద-శక్తి (దేవి) ఉనికిని వరుసగా అర్ధ చంద్రుడు మరియు OM (ॐ) పైన ఉన్న బిందువు సూచిస్తాయి. తాంత్రిక అభ్యాసకులు విశ్వంలో మరియు శరీరంలో ఐక్యతను తీసుకురావడానికి ఉద్దేశించిన మంత్రాలతో కూడిన ఆచార పద్ధతులలో నిమగ్నమై ఉంటారు, ఇది కుండలిని యోగాలో ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇక్కడ యోగి వెన్నెముక దిగువన ఉన్న స్త్రీ కుండలిని సర్పాన్ని మేల్కొలపడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. శరీరంలోని చక్రాలు లేదా శక్తి కేంద్రాలు, చివరకు తల పైభాగంలో ఉన్న కిరీటంలో ఉన్న మగ శివునితో విలీనం చేయండి (పాడౌక్స్, 1990).

యోగా యొక్క ప్రారంభ దశలు అహింస, బ్రహ్మచర్యం మరియు నిజాయితీ సూత్రాలతో సహా నైతిక వికాసానికి సంబంధించిన ఒక కోర్సును వివరిస్తాయి, అయితే యోగా శిక్షకులు కూడా ఒకరిని చివరికి మోక్షం లేదా విముక్తి స్థితికి తీసుకురావడానికి ఉద్దేశించిన వివిధ భంగిమలు మరియు అభ్యాసాలను కూడా బోధిస్తారు. ఈ ప్రక్రియలో భాగంగా, విశ్వానికి ప్రభువైన ఈశ్వరునిపై ఒకరి దృష్టిని కేంద్రీకరించడానికి ఉపయోగకరమైన మార్గంగా యోగ-సూత్రంలో పతంజలి ఋషిచే OM జపించే అభ్యాసం సూచించబడింది.

సంగీత మరియు శాస్త్రీయ సంగీతంలో OM మంత్రం

భారతీయ సంగీతాన్ని సంస్కృతంలో సంగీత అని పిలుస్తారు మరియు రికార్డ్ చేయబడిన చరిత్ర ప్రారంభం నుండి వివిధ మార్గాల్లో హిందూమతంతో ముడిపడి ఉంది. అందువల్ల, OM అనే అక్షరం సంగీత ప్రదర్శనతో శాశ్వత సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. మతపరమైన ఆలోచన మరియు అభ్యాసంలో స్వర మరియు వాయిద్య సంగీతం రెండూ ముఖ్యమైన పాత్ర పోషించాయి. భారతదేశంలోని సంగీత ధ్వని అదే పురాతన వేదాంత మరియు తాత్విక భావనలతో ముడిపడి ఉంది, మంత్రాలు మరియు మంత్రాలు (రాఘవన్, 1978).

సంగీతమంతా OMలో ఉద్భవించి OMలో కరిగిపోతుందని సంస్కృత సంగీత గ్రంథాలు ప్రకటిస్తున్నాయి. OM అనేది నాద-బ్రాహ్మణం (దేవుడు దైవిక శబ్దం) యొక్క శబ్ద వ్యక్తీకరణ, ఇది సంగీతానికి పునాది అయిన “సౌండ్ అబ్సల్యూట్”. అందువల్ల, గృహాలు మరియు దేవాలయాలలో అన్ని భక్తి లేదా శాస్త్రీయ పాటలు OM రూపంలో బేస్ నోట్ లేదా టానిక్ ఉచ్చారణతో ప్రారంభమవుతాయి. గాయకుడి స్వర శ్రేణికి సరిపోయే టానిక్ నోట్‌పై OM యొక్క జపం స్థిరమైన డ్రోన్‌లాగా ధ్వనిగా ఇవ్వబడుతుంది. భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీత కచేరీలలో, ప్రారంభ OM తర్వాత, పాట లేదా కూర్పు (బెక్ 2009)లో ఉపయోగించబడిన నిర్దిష్ట రాగం లేదా శ్రావ్యమైన ఫార్ములాకు సంబంధించిన మొత్తం స్వరాలను చేర్చడానికి గాయకులు ధ్వనిని విస్తరించారు.

నాద-శక్తి (ధ్వని శక్తి) మరియు బ్రహ్మన్ (దైవ సంపూర్ణం)తో కూడిన నాద-బ్రాహ్మణ భావన ద్వారా "బ్రాహ్మణం" అని పిలువబడే "సంపూర్ణ" యొక్క ఒక రూపంగా హిందూ మతం OM అనే దైవిక ధ్వనిని స్వీకరించింది.

ప్రాచీన సంగీతం మరియు దైవత్వం

భారతదేశంలోని సంగీత ధ్వని పురాతన వేదాంత మరియు తాత్విక భావనలు జపం మరియు మంత్రంతో ముడిపడి ఉంది. భరత ముని పురాతన భారతీయ నాటక శాస్త్రజ్ఞుడు మరియు సంగీత విద్వాంసుడు, అతను నాట్య శాస్త్రాన్ని రచించాడు, ఇది ప్రాచీన భారతీయ నాటక శాస్త్రం మరియు హిస్ట్రియానిక్స్, ముఖ్యంగా సంస్కృత థియేటర్‌పై సైద్ధాంతిక గ్రంథం.

లే (2000) భరతుడు భారతీయ నాటక కళారూపాల పితామహుడిగా పరిగణించబడ్డాడు. నాట్య శాస్త్రం (సంస్కృతం: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) అనేది ప్రదర్శన కళలకు సంబంధించిన సంస్కృత గ్రంథం. వచనం భరత ముని ఋషికి ఆపాదించబడింది మరియు దాని మొదటి పూర్తి సంకలనం 200 BCE మరియు 200 CE మధ్య నాటిది, అయితే అంచనాలు 500 BCE మరియు 500 CE మధ్య మారుతూ ఉంటాయి.

భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీతం విస్తారమైన అంశం కాబట్టి, ఈ పేపర్‌లో దాన్ని సంగ్రహించడం సాధ్యం కాదు. అయితే, ప్రాచీన కాలంలో శాస్త్రీయ సంగీతాన్ని గంధర్వ సంగీత ('ఖగోళ సంగీతం') అని పిలిచేవారు. నాద-బ్రాహ్మణం (శబ్దం భగవంతుడు) అనే భావన ద్వారా నాదశక్తి (ధ్వని శక్తి) మరియు బ్రహ్మం (దైవిక సంపూర్ణం) అనే భావన ద్వారా బ్రహ్మంగా పిలువబడే సంపూర్ణ రూపంగా హిందూ సంప్రదాయం దైవిక ధ్వనిని స్వీకరించింది. గంధర్వ (పురాతన సంగీతం) యొక్క ఖగోళ ప్రదర్శనకారులను గంధర్వులు అని పిలుస్తారు, స్వర్గంలో నివసించిన బ్రహ్మ యొక్క పౌరాణిక కుమారుడు నారదుడు నేతృత్వంలోని పురుష గాయకులు మరియు దేవతల తరగతి (దాస్; 2015; బెక్, 2009).

గంధర్వులు అద్భుతమైన సంగీత నైపుణ్యాలను కలిగి ఉన్నారని నమ్ముతారు. వారితో పాటు వారి భార్యలు, నృత్యం చేసే అప్సరసలు, సంగీత వాయిద్యాలపై కిన్నరులు ఉన్నారు. హిందూ ఐకానోగ్రఫీలో, గంధర్వులు తరచుగా దేవతల ఆస్థానంలో గాయకులుగా చిత్రీకరించబడ్డారు. పదమూడవ శతాబ్దం వరకు సంగీతాన్ని కేవలం సంగీత లేదా గీత అని పిలిచేవారు మరియు హిందూ దేవతలు మరియు దేవతలతో సంబంధం కలిగి ఉన్నారు. సంగీత (బాగా రూపొందించబడిన పాట)లో మూడు విభాగాలు ఉన్నాయి: గాత్ర సంగీతం, వాయిద్య సంగీతం మరియు నృత్యం (ప్రజ్ఞానానంద, 1963).

గంధర్వ సంగీత లేదా కేవలం 'గంధర్వ,' అనేది ప్రాచీన వేద సామ-గణానికి ఆస్థాన లేదా రాజ ప్రతిరూపం, ఇది నాట్య-శాస్త్రం మరియు దత్తిలంలో వివరించినట్లుగా, సంస్కృత నాటకం యొక్క శాస్త్రీయ కాలంలో దాని పూర్తి రూపానికి వచ్చింది. తరువాతి దశలో, నృత్యం సంగీతం నుండి వేరు చేయబడింది (బెక్, 2009). అదేవిధంగా, గ్రీకు పురాణాలలో, కళాత్మక కార్యకలాపాలకు ప్రేరణనిచ్చే దేవతలు మ్యూసెస్. మ్యూజెస్ దేవతలను అలరించడమే కాకుండా మానవులను కూడా ప్రేరేపించారని నమ్ముతారు (ఆరిస్, 2014).

పురాతన కాలంలో భక్తి యోగం (మంత్రాన్ని పఠించడం మరియు దేవుణ్ణి స్తుతించడం) చేసే వ్యక్తులు దైవంతో కనెక్ట్ అవ్వగలిగారని నమ్ముతారు, అయితే వారు దానిని ఎలా ఖచ్చితంగా చేసారు అనేది ఎల్లప్పుడూ ఒక ప్రశ్న.

సంగీతం మరియు పరకాయ ప్రవేశం

సంగీతానికి అతీంద్రియ గుణాలు ఉన్నాయని నమ్ముతారు (లెఫెవ్రే, 2004) మరియు బహుశా ఆ కారణంగా సంస్కృతులలో మతపరమైన ఆరాధనల సమయంలో సంగీతం ఉపయోగించబడుతుంది. సంగీతాన్ని సృష్టించే వారికి భగవంతుని బహుమతి ఉంటుందని నమ్ముతారు మరియు వారి సంగీతాన్ని వినే వారికి వారి సంగీతం బహుమతిగా ఉంటుంది. సంగీతం సృష్టికర్తలు లేదా ప్రదర్శకుల గురించి వారి మనోభావాలు, బయోకెమిస్ట్రీ, అంతర్గత లయలు లేదా అవయవాలు మరియు వారు భౌతికంగా నిర్మించే విధానం వంటి అనేక రకాల సమాచారాన్ని హైలైట్ చేస్తుంది (పెరెట్, 2004)

1960వ దశకంలో, మాస్లో 'యూనిటివ్ కాన్షస్‌నెస్' (మాస్లో, 1964, p.68) అనే పదాన్ని ఉపయోగించి స్పృహ యొక్క మార్పు స్థితిని గరిష్ట అనుభవం యొక్క లక్షణంగా పరిగణించాడు. హారిసన్ మరియు లూయి (2014) ఇటీవల చాలా మంది పరిశోధకులు తీవ్రమైన సంగీత అనుభవాలను (IMEలు) మార్చబడిన స్పృహ స్థితిగా భావించారని హైలైట్ చేశారు (ఉదా. బెకర్, 2004; గాబ్రియెల్సన్, 2011). ఏది ఏమైనప్పటికీ, విభిన్న శాస్త్రీయ కేంద్రాల కారణంగా, ప్రపంచంలోని వివిధ ప్రాంతాలలోని వ్యక్తులు ఈ గరిష్ట అనుభవాలను అనుభవిస్తున్నప్పటికీ, IMEలు మరియు మార్చబడిన స్పృహ స్థితిల మధ్య కనెక్షన్ వెంటనే స్పష్టంగా కనిపించదు.

Gabrielsson (2011) ఈ క్షణాలను "సంగీతంతో బలమైన అనుభవం (SEM)"గా పేర్కొనడం ద్వారా సంగీత అనుభవం యొక్క అతీంద్రియ లేదా సైకోఫిజియోలాజికల్ మూమెంట్‌ను అర్థం చేసుకోవడానికి విస్తృత పాక్షిక-దృగ్విషయ ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను అందిస్తుంది, ఇవి మాస్లో యొక్క పీక్ ఎక్స్‌పీరియన్స్‌పై ఆధారపడి ఉంటాయి (మాస్లో, 1962). ఒక వ్యక్తి సైకోఫిజియోలాజికల్ అనుభవాలను అనుభవించినప్పుడు, అతను లేదా ఆమెకు కన్నీళ్లు (24% పాల్గొనేవారు), చలి/వణుకు (10%) మరియు పైలోరెక్షన్ లేదా గూస్ఫ్లెష్ (5%) కలిగి ఉంటారని గాబ్రియెల్సన్ యొక్క అధ్యయనం హైలైట్ చేస్తుంది. భగవద్గీతలో పేర్కొన్నట్లుగా భక్తి యోగాన్ని అభ్యసించే వ్యక్తుల ద్వారా ఇలాంటి అనుభవాలు నివేదించబడ్డాయి.

సంగీత అనుభవంతో అనుబంధించబడిన అకడమిక్ మరియు జనాదరణ పొందిన ఉపన్యాసం రెండింటిలోనూ అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన పదాలు: చలి, థ్రిల్స్, చర్మ ఉద్వేగం మరియు ఫ్రిస్సన్ తరచుగా పరస్పరం మార్చుకుంటారు (గ్రేవ్ మరియు ఇతరులు, 2007; హురాన్ మరియు మార్గులిస్, 2011; హారిసన్ మరియు లూయి, 2014 ) చలి మరియు థ్రిల్స్ పదాలు చేతిలో ఉన్న అతీంద్రియ క్షణాలలో ముఖ్యమైన మరియు సులభంగా పరీక్షించదగిన భాగాలను గుర్తించడం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నప్పటికీ, రెండూ ఆపరేటివ్ మరియు సంస్థాగత ఏకాభిప్రాయం లేకపోవడంతో బాధపడుతున్నాయి.

"స్కిన్ ఉద్వేగం" అనే పదం లైంగిక సంప్రదాయంతో సంక్లిష్టమైన అనుబంధం కారణంగా విద్యా సాహిత్యంలో ఎక్కువగా ఉపయోగించబడలేదు. చర్మ ఉద్వేగం అనేది మన శరీరంలోని వివిధ భాగాలలో ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతిని సూచిస్తుంది, అది మన పరిస్థితులు లేదా ప్రేరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు లైంగిక ఉద్వేగానికి సమానమైన ఇంద్రియ, మూల్యాంకన మరియు ప్రభావవంతమైన జీవ మరియు మానసిక భాగాలను కలిగి ఉంటుంది (మాహ్ మరియు బినిక్, 2001). సంగీత ప్రేరేపిత భావోద్వేగ దృగ్విషయాల స్పెక్ట్రం యొక్క ప్రత్యేకమైన ఖచ్చితమైన వివరణ ఉన్నప్పటికీ (పాంక్‌సెప్, 1995), ఈ పదం అనర్హులు మరియు చాలా అరుదుగా ఉపయోగించబడింది.

మరోవైపు, "ఫ్రిస్సన్", "ఆహ్లాదకరమైన జలదరింపు అనుభూతి"గా వర్ణించబడింది, పెరిగిన శరీర వెంట్రుకలు మరియు గూస్ఫ్లెష్ (హురాన్ మరియు మార్గులిస్, 2011, పేజీ. 591). "ఫ్రిస్సన్" అనేది అత్యంత ఖచ్చితమైన మరియు ఉపయోగపడే పదం కావచ్చు, ఎందుకంటే ఇది శరీరంలోని ఏదైనా నిర్దిష్ట ప్రాంతంలో స్థానీకరించబడని ధృవీకరించదగిన స్పర్శ అనుభూతులతో భావోద్వేగ తీవ్రతను ఏకీకృతం చేస్తుంది. బ్లడ్ అండ్ జాటోర్రే (2001) ఇంకా చెప్పాలంటే, మానవుడు ఆహారం, సెక్స్ లేదా అతీంద్రియ, సైకోఫిజియోలాజికల్ క్షణాలను సంగీత అనుభవాన్ని ఆస్వాదించినప్పుడు అదే నాడీ మార్గాలు ఉపయోగించబడతాయి.

మనమందరం ఈ క్షణాలను మంత్రాలను ఉచ్చరించడం ద్వారా, భక్తి యోగ సాధన ద్వారా, పాటలు పాడుతున్నప్పుడు మరియు మనకు ఇష్టమైన గాయకుల శ్రావ్యమైన స్వరకల్పనలను వింటున్నప్పుడు కూడా అనుభవించాము. ఎవరైనా ఆ శిఖరాన్ని అనుభవించడం అనేది వ్యక్తులకు ఒక ప్రశ్న.

సంగీతం మరియు మానవ మెదడు

న్యూరోమ్యూజికాలజీ మెదడు మరియు దాని ప్లాస్టిసిటీని అధ్యయనం చేయడానికి ఒక విండోను అందిస్తుంది. న్యూరోమ్యూజికాలజీ అనేది మానవ నాడీ వ్యవస్థ మరియు సంగీతంతో మనం సంభాషించే మార్గాల మధ్య సమన్వయాన్ని సూచిస్తుంది (రోహ్మాన్, 1991). సంగీత ధ్వని లేదా ఏదైనా శబ్దం గుర్తించబడిన మార్గం ద్వారా మన శరీరంలోకి వెళుతుంది, ఆపై మెదడు సంగీతాన్ని రూపొందించడానికి, గ్రహించడానికి మరియు ఆస్వాదించడానికి అనుమతిస్తుంది, మరియు సంగీతాన్ని అనుభవించే చర్య మస్తిష్క అభివృద్ధికి ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది (లూయిస్, 2002; పటేల్, 2008).

మన మెదడు యొక్క ఫ్రంటల్ లోబ్ భాష మరియు సంగీతాన్ని నిర్మిస్తుంది మరియు మన మెదడులోని ఇతర భాగాలు భాష యొక్క సంబంధిత కోణాలను నిర్వహిస్తాయి మరియు సంగీతాన్ని ప్రాసెస్ చేస్తాయి (పటేల్, 1998). అనేక అధ్యయనాలు (వాంగ్ మరియు అజియస్, 2018; హికోక్, 2003; ఓవరీ, 2004; ములా, 2009) మెదడులో భాష మరియు సంగీతం సులభంగా గుర్తించబడతాయని హైలైట్ చేశాయి.

వాంగ్ మరియు అజియస్ (2018) ఇటీవలి పేపర్‌ల నుండి అప్‌డేట్‌లతో పాటు సంగీతం యొక్క న్యూరోసైన్స్‌లో పాల్గొన్న వివిధ రంగాలను హైలైట్ చేసింది.

టేబుల్ 2: సంగీతం యొక్క న్యూరోసైన్స్‌లో మెదడులోని వివిధ ప్రాంతాలు పాల్గొంటాయి
[వాంగ్ మరియు అజియస్ (2018) నుండి స్వీకరించబడింది]

సంగీతం మరియు భావోద్వేగాల లింక్ బాగా తెలుసు. విచారకరమైన, భావోద్వేగ లేదా శృంగార సంగీతం వంటి వివిధ రకాల సంగీతం విభిన్న భావోద్వేగాలను రేకెత్తిస్తుంది (కుక్, 1959). మేయర్ (1956) సంగీతాన్ని, ముఖ్యంగా భావోద్వేగ కోణం నుండి పరిశీలించారు మరియు సంగీతం అనుభూతిని రేకెత్తిస్తుంది మరియు ఇప్పుడు కొలవగలిగే శారీరక ప్రతిస్పందనలను హైలైట్ చేసింది.

సంగీతం మన జ్ఞాపకాలను సక్రియం చేయగలదు మరియు మన భావోద్వేగాలను మేల్కొల్పగలదు మరియు ఆ కారణంగా బహుశా సంగీతం మానవుని ఆత్మను శాంతింపజేస్తుంది (మోల్నార్-స్జాకాక్స్, 2006). సంగీతం మనలో చాలా మందికి ఆందోళన, నిరాశ మరియు తరచుగా చెడు మానసిక స్థితి నుండి కోలుకోవడానికి సహాయపడింది (ములా, 2009). మనం పాడేటప్పుడు, సంగీత వాయిద్యాలను వాయించేటప్పుడు లేదా సంగీతం వింటున్నప్పుడు మన మెదడులోని అనేక ప్రాంతాలు పాల్గొంటాయి కాబట్టి ఇది జరుగుతుంది. అందువల్ల, సంగీతం అనేది మెదడు దృష్టికోణం నుండి ఒక కార్యకలాపం వలె కనిపించినప్పటికీ సంక్లిష్టమైనది ఎందుకంటే మన మెదడులోని కనీసం 18 ప్రాంతాలు సక్రియం చేయబడతాయి, దీనిని క్రమానుగతంగా నిర్మాణాత్మక క్రమం అని పిలుస్తారు (వాంగ్ మరియు అజియస్, 2018; పెరెట్, 2004; వీన్‌బెర్గర్, 2004) .

టేబుల్ 3: మెదడు, సంగీతం, భావోద్వేగాలు మరియు జ్ఞాపకశక్తి
[వాంగ్ మరియు అజియస్ (2018) నుండి స్వీకరించబడింది]

అనేక అధ్యయనాలు (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) సంగీతం యొక్క అధికారిక అభ్యాసం మెదడులోని నిర్దిష్ట ప్రాంతాల (సెరెబెల్లమ్, కార్పస్ కాలోసమ్, మోటార్ కార్టెక్స్, ప్లానమ్ టెంపోరల్) యొక్క క్రియాత్మక నిర్మాణంలో గుర్తించదగిన మార్పులకు దారితీస్తుందని నిర్ధారిస్తుంది. ) ఇతర అధ్యయనాలు (బెవర్ మరియు చియారెల్లో, 1974; కిమురా, 1995; కోయెల్ష్, 2005) సంగీతాన్ని అభ్యసించడం వల్ల సంగీత అభ్యాసకుల మస్తిష్క వ్యవస్థలో అనేక మార్పులు వస్తాయని నిర్ధారించాయి.

సంగీతం మొత్తం మెదడు వ్యాయామం అనిపిస్తుంది; మన కుడి అర్ధగోళం సంగీతంలో సహజ సంభవంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, అది శ్రావ్యత మరియు ధ్వనితో ముడిపడి ఉంటుంది; మరోవైపు, ఎడమ అర్ధగోళం లయ మరియు విశ్లేషణాత్మక అంశాలతో ముడిపడి ఉంటుంది. శిక్షణ పొందిన సంగీతకారులు కొన్ని ప్రత్యేకతలను ప్రదర్శిస్తారని కనుగొన్న ఎఫ్‌ఎమ్‌ఆర్‌ఐ అధ్యయనాల ద్వారా కూడా ఇది నిరూపించబడింది (బెవర్ మరియు చియారెల్లో, 1974; కోయెల్ష్, 2005). పరిశోధన డేటా మెదడులోని జీవరసాయన మార్పులను స్పష్టంగా ప్రదర్శిస్తున్నప్పటికీ, డోపమినెర్జిక్ ట్రాన్స్‌మిషన్‌ను పెంచడం (సుటూ మరియు అకియామా, 2004) ఉన్నప్పటికీ సంగీతం చికిత్సగా విస్తృతంగా ఉపయోగించబడదు.

సర్కామో ఎట్ అల్ (2008) స్ట్రోక్ పేషెంట్లలో జరిపిన అధ్యయనం, ప్రతిరోజూ కనీసం ఒక గంట తమ అభిమాన సంగీతాన్ని వినే సబ్జెక్ట్‌లు శ్రద్ధ మరియు మానసిక స్థితి మెరుగుదలలను ప్రదర్శిస్తాయని నిరూపించింది (సర్కామో మరియు ఇతరులు., 2008). గాయం కారణంగా మెదడు గాయాల కారణంగా ఆసుపత్రిలో చేరిన రోగులలో ఆందోళన మరియు డిప్రెషన్‌పై మ్యూజిక్ థెరపీ ప్రోగ్రామ్‌లు అదేవిధంగా ప్రయోజనకరమైన ప్రభావాన్ని చూపుతాయి (గ్యుటిన్ మరియు ఇతరులు, 2009). వృద్ధ జనాభాలో, సంగీతం వినడం వలన వినికిడి లోపాన్ని తగ్గించవచ్చు, గ్రహణశక్తిని సులభతరం చేస్తుంది మరియు అభిజ్ఞా క్షీణతను ఆలస్యం చేయవచ్చు (అలైన్ మరియు ఇతరులు, 2014).

చర్చ మరియు ముగింపు

ప్రాచీన భారతీయ పండితులు మంత్రాలను ఆచరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి బాగా తెలుసునని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది, అయినప్పటికీ వేద కాలంలో పవిత్రమైన అగ్ని చుట్టూ మంత్రాలు జపించబడ్డాయి మరియు భారతదేశంలో నాగరికత అభివృద్ధి చెందడంతో అది భక్తి యోగ రూపాన్ని తీసుకుంది, ఇది భక్తి యోగ రూపాన్ని పొందింది. దైవికమైన మరియు ఈ రోజుల్లో మనకు వివిధ (క్లాసికల్, జానపద సంగీతం, ఫిల్మీ, ఇండియన్/వెస్ట్రన్ రాక్ మరియు పాప్) సంగీత రూపాలు ఉన్నాయి.

ప్రాచీన భారతీయ పండితులు మన శరీరం "శబ్దం" యొక్క అభివ్యక్తి కోసం ఒక పాత్ర అని చెప్పడంలో తప్పు లేదని అధ్యయనం హైలైట్ చేస్తుంది, దీనిని నాద బ్రాహ్మణం (దేవుడు దైవిక శబ్దం) అని పిలుస్తారు మరియు మన స్వరం సంగీతానికి యాక్సెస్ పాయింట్‌గా పనిచేస్తుంది.

ఉపనిషత్తుల ద్వారా ప్రాచీన ఋషులు (ప్రాచీన భారత పండితులు) ఓం అనే పవిత్ర అక్షరం అన్ని ఇతర శబ్దాలు మరియు సృష్టి ఉద్భవించే ఆదిమ ధ్వని అని హైలైట్ చేశారు. ఇది అన్ని ఫొనెటిక్ క్రియేషన్‌లకు ఆధారం. A, U మరియు M అనే మూడు అక్షరాలతో కూడిన ఓం యొక్క ఉచ్చారణ మొత్తం ఉచ్ఛారణ ప్రక్రియను కవర్ చేస్తుంది. ఇది గొంగళి శబ్దం వంటిది, అది క్రమంగా ఒక బిందువుకు తగ్గి నిశ్శబ్దంలో కలిసిపోతుంది. ఓంను సాధించిన వ్యక్తి, సంపూర్ణతతో విలీనం అవుతాడు (కుమార్ మరియు ఇతరులు, 2010).

శబ్దం నుండి సంగీతాన్ని వేరు చేయడానికి మరియు రిథమ్ మరియు రిపీట్, టోన్‌లు మరియు ట్యూన్‌లకు ప్రతిస్పందించడానికి మానవ మెదడు మరియు నాడీ వ్యవస్థ హార్డ్-వైర్డ్ అని నిర్ధారించబడింది. మానవులందరూ సంగీతం కోసం సహజమైన సామర్ధ్యంతో జన్మించారు మరియు మనందరికీ ఈ అంతర్నిర్మిత జీవసంబంధమైన సర్క్యూట్‌లు ఉన్నాయి, ఇది మనల్ని సహజంగా సంగీతాన్ని ఇష్టపడేలా చేస్తుంది లేదా సంగీతాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది; ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఇతరులతో పోలిస్తే సంగీతాన్ని అభ్యసించే మరియు ఉత్పత్తి చేసేవారిలో బయోలాజికల్ సర్క్యూట్ మరింత ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది.

రోజూ సంగీతాన్ని అభ్యసించే సంగీతకారులకు పెద్ద మెదడు ఉంటుందని మరియు క్రమం తప్పకుండా మంత్రాలు జపిస్తున్న వ్యక్తులు లేదా వారి వృత్తిలో భాగంగా కూడా పెద్ద మెదడు ఉండవచ్చనే వాదనకు ఇది మద్దతునిస్తుందని అధ్యయనం హైలైట్ చేస్తుంది. పరకాయ ప్రవేశం లేదా దైవత్వం అనేది మన మెదడు ద్వారానే అనుభవించబడుతుంది మరియు అనేక శాస్త్రీయ అధ్యయనాలు ఇప్పుడు మన మెదడు ప్లాస్టిక్ అని నిర్ధారించాయి మరియు మంత్రాలు మరియు సంగీతాన్ని ఒక సాధనంగా ఉపయోగించవచ్చని ఈ అధ్యయనం హైలైట్ చేస్తుంది.

సంగీతం మానవ ఆరోగ్యం మరియు పనితీరును మెరుగుపరుస్తుందని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది మరియు ఆ కారణంగా సంగీతం యాంజియోలైటిక్ మరియు అనాల్జేసిక్ లక్షణాలతో అనుసంధానించబడి ఉంది మరియు ఇది నేడు అనేక ఆసుపత్రులలో రోగులకు విశ్రాంతి మరియు ఉపశమనం కలిగించడానికి లేదా నొప్పి, గందరగోళం మరియు ఆందోళనను తగ్గించడంలో సహాయపడుతుంది. మంత్రాలు మరియు సంగీతం జ్ఞాపకాలను ప్రేరేపించగలవు లేదా భావోద్వేగాలను మేల్కొల్పగలవు మరియు మన సామాజిక అనుభవాలను తీవ్రతరం చేస్తాయి. మేము మంచి సోలో సంగీతాన్ని పాడినప్పుడు లేదా విన్నప్పుడు, మనందరికీ ఆహ్లాదకరమైన జలదరింపు అనుభూతి, పెరిగిన శరీర వెంట్రుకలు మరియు గూస్ఫ్లెష్ (ఫ్రిస్సన్) ఉంటుంది.

మనలో చాలా మందికి శిక్షణ పొందిన గాయకులు కాకపోవచ్చు లేదా ఒకరిగా మారే అవకాశం ఉండకపోవచ్చు, కానీ మనలో కొన్ని మంత్రాలను జపించగలిగే బయోలాజికల్ సర్క్యూట్రీ మనందరికీ ఖచ్చితంగా ఉంది - ఇది మన మెదడు ప్లాస్టిసిటీని మార్చే మరియు మనని మెరుగుపరుస్తుంది. జీవితపు నాణ్యత. అయితే, ఒక మంత్రాన్ని జపించేటప్పుడు గుర్తుంచుకోవలసిన ఒక ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే అచ్చులు (స్వర్) మరియు హల్లుల (వర్ణ) ఉచ్చారణ.

ప్రాచీన భారతీయ పండితులు మంత్రాల యొక్క సరైన ఉచ్చారణ (శబ్దం) మరియు ఈ మంత్రాలను ఉచ్చరించే విశ్వాసం లేదా ఉద్దేశ్యం, ధ్యానం చేసేవారికి కావలసిన ప్రయోజనకరమైన ప్రభావాలను తెస్తుందని విశ్వసించారు, భవిష్యత్తులో సైన్స్ దీనిని పట్టుకోగలదని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను.

***

(ఎడిటర్ యొక్క గమనిక: ఈ పేపర్ పీర్ సమీక్షించబడలేదు)

***

రచయిత: డాక్టర్ దినేష్ బిస్ట్ SFHEA (లండన్)
రచయిత యొక్క ఇమెయిల్: dineshbist@hotmail.com

ఈ వెబ్‌సైట్‌లో వ్యక్తీకరించబడిన అభిప్రాయాలు మరియు అభిప్రాయాలు రచయిత(లు) మరియు ఇతర కంట్రిబ్యూటర్(లు) ఏదైనా ఉంటే మాత్రమే.

***

ప్రస్తావనలు:

• అలైన్ C., జెండెల్ BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). శబ్దాన్ని తగ్గించడం: వృద్ధాప్య శ్రవణ మెదడుపై సంగీత శిక్షణ యొక్క ప్రయోజనం. విను. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) సంగీతం మరియు మెదడు: న్యూరోమ్యూజికాలజీ, న్యూరోసైన్సెస్ అండ్ హిస్టరీ, vol.2 (4), p;149-155.
• బిస్ట్, డి. (2019) భూమి విద్యుదయస్కాంత ప్రతిధ్వని మరియు షూమాన్ రెసొనెన్స్‌తో సమకాలీకరించడానికి మానవ శరీరం మరియు మెదడు యొక్క సామర్థ్యాన్ని అన్వేషించడం, ఇంటర్నేషనల్ జర్నల్ ఆఫ్ హిందూయిజం & ఫిలాసఫీ (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• బెక్, GL (1994) వేరియేషన్స్ ఆన్ ఎ వైదిక్ థీమ్: ది డివైన్ నేమ్స్ ఇన్ ది గాయత్రీ మంత్రం, జర్నల్ ఆఫ్ వైష్ణవ స్టడీస్, సం. 2 (2), p; 47-58.
• బెక్, GL (2009) సోనిక్ థియాలజీ: హిందూయిజం అండ్ సేక్రేడ్ సౌండ్ (స్టడీస్ ఇన్ కంపారిటివ్ రిలిజియన్): యూనివర్శిటీ సౌత్ కరోలినా ప్రెస్. బెకర్, J. (2004) డీప్ లిజనర్స్: మ్యూజిక్, ఎమోషన్, అండ్ ట్రాన్సింగ్, బ్లూమింగ్టన్, IN: ఇండియానా యూనివర్సిటీ ప్రెస్.
• బెకర్, J. (2004) డీప్ లిజనర్స్: మ్యూజిక్, ఎమోషన్, అండ్ ట్రాన్సింగ్, బ్లూమింగ్టన్, IN: ఇండియానా యూనివర్సిటీ ప్రెస్.
• బెవర్, TG మరియు చియారెల్లో, RJ (1974) సంగీతకారులు మరియు సంగీతేతరులలో మస్తిష్క ఆధిపత్యం, సైన్స్, వాల్యూమ్. 185, p; 537-539.
• భక్తివేదాంత, SAC (1972- 1989) ట్రాన్స్. శ్రీమద్-భాగవతం, న్యూయార్క్ మరియు లాస్ ఏంజిల్స్: భక్తివేదాంత, బుక్ ట్రస్ట్.
• బ్లడ్, AJ మరియు జాటోర్రే, RJ (2001) సంగీతానికి తీవ్రమైన ఆహ్లాదకరమైన ప్రతిస్పందనలు రివార్డ్ మరియు ఎమోషన్‌లో చిక్కుకున్న మెదడు ప్రాంతాలలో కార్యకలాపాలతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. ప్రోక్ నాట్ల్. అకాడ్. సైన్స్, వాల్యూమ్. 98, p; 11818– 11823.
• బ్రయంట్, EF మరియు పాటన్, LL (2005) ది ఇండో-ఆర్యన్ కాంట్రవర్సీ: ఎవిడెన్స్ అండ్ ఇన్ఫరెన్స్ ఇన్ ఇండియన్ హిస్టరీ, న్యూయార్క్: రౌట్‌లెగ్.
• చ్నిమయానంద, S. (2017) గౌడపాద యొక్క కారికతో మాండూక్య ఉపనిషత్, సెంట్రల్ చిన్మయ మిషన్ ట్రస్ట్, చిన్మయ ప్రకాశన్, ముంబై ఇండియా.
• చిన్మయానంద, S. (1974) తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తుపై ప్రసంగాలు, ప్రచురణకర్త: చిన్మయ పబ్లికేషన్స్ ట్రస్ట్, ASIN: B0000D5P54
• కుక్ D. (1959) సంగీతం యొక్క భాష. ఆక్స్‌ఫర్డ్: ఆక్స్‌ఫర్డ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్.
• క్రోమీ, WJ (2001) “మెదడుపై సంగీతం: పరిశోధకులు సంగీతం యొక్క జీవశాస్త్రాన్ని అన్వేషించారు” హార్వర్డ్ గెజెట్, హార్వర్డ్ విశ్వవిద్యాలయం.
• దాస్, S. (2015) భారతీయ నాటక శాస్త్రం: భారతీయ నాట్యశాస్త్రం యొక్క చారిత్రక దృశ్యం, ఒక అంతర్జాతీయ పత్రిక లిటరసీ ఎక్స్‌ప్లోరేషన్ ISSN 2320 -6101 యొక్క ఇ-జర్నల్‌ను సూచించింది.
• Dudeja, JP (2017) మంత్ర-ఆధారిత ధ్యానం యొక్క శాస్త్రీయ విశ్లేషణ మరియు దాని ప్రయోజనకరమైన ప్రభావాలు: ఒక అవలోకనం, ఇంజినీరింగ్ మరియు మేనేజ్‌మెంట్ సైన్సెస్‌లో అధునాతన సైంటిఫిక్ టెక్నాలజీస్ ఇంటర్నేషనల్ జర్నల్, వాల్యూమ్. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) ది ఉపనిషత్తులు, నీలగిరి ప్రెస్, బ్లూ మౌంటైన్ సెంటర్ ఆఫ్ మెడిటేషన్, కెనడా.
• ఫ్రాలీ, D. (1994) తాంత్రిక యోగా మరియు జ్ఞాన దేవతలు: ఆయుర్వేద ఆధ్యాత్మిక రహస్యాలు, లోటస్ ప్రెస్ USA, పాసేజ్ ప్రెస్ సాల్ట్ లేక్ సిటీ ఉటా.
• Gabrielsson, A. (2011) హ్యాండ్‌బుక్ ఆఫ్ మ్యూజిక్ అండ్ ఎమోషన్‌లో “సంగీతంతో బలమైన అనుభవాలు”: థియరీ, రీసెర్చ్, న్యూయార్క్: ఆక్స్‌ఫర్డ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్, p; 547–574.
• గంభీరానంద, S. (2009) ఛాందోగ్య ఉపనిషద్ – శంకరాచార్య వ్యాఖ్యానంతో, ప్రచురణకర్త: అద్వైత ఆశ్రమ; 6వ ఎడిషన్, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• గంభీరానంద, S. (2010) ప్రశ్న ఉపనిషద్- శంకరాచార్య వ్యాఖ్యానంతో, ప్రచురణకర్త: అద్వైత ఆశ్రమ, భారతదేశం ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• గంభీరానంద, S. (2010) శంకరాచార్య వ్యాఖ్యానంతో కథా ఉపనిషద్, ప్రచురణకర్త: అద్వైత ఆశ్రమ, భారతదేశం; 2 ఎడిషన్, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• గంభీరానంద, S. (2010) మాండూక్య ఉపనిషద్- శంకరాచార్య వ్యాఖ్యానంతో, ప్రచురణకర్త: అద్వైత ఆశ్రమ, భారతదేశం, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) దిస్ హోల్ వరల్డ్ ఈజ్ OM: సాంగ్, సోటెరియాలజీ, అండ్ ది ఎమర్జెన్స్ ఆఫ్ ది సేక్రెడ్ సిలబుల్, Ph.D. పరిశోధన, హార్వర్డ్ విశ్వవిద్యాలయం.
• గోల్డ్, BP, ఫ్రాంక్, MJ, బోగెర్ట్, B. మరియు Brattico, E. (2013) ఆహ్లాదకరమైన సంగీతం శ్రోతల ప్రకారం ఉపబల అభ్యాసాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది, ఫ్రంట్ సైకాలజీ, వాల్యూమ్. 4 (541)
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., మరియు Touchon, J. (2009) అల్జీమర్స్ రకం చిత్తవైకల్యం ఉన్న రోగులలో ఆందోళన మరియు డిప్రెషన్‌పై మ్యూజిక్ థెరపీ ప్రభావం: రాండమైజ్డ్, కంట్రోల్డ్ స్టడీ, డిమెన్షియా మరియు జెరియాట్రిక్ అండ్ కాగ్నిటివ్ డిజార్డర్స్, ఆన్‌లైన్ రీసెర్చ్ ఆర్టికల్, డిమెంట్ జెరియాటర్ కాగ్నిటివ్ డిజార్డర్ 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. మరియు Altenmüller, E. (2007) సంగీతాన్ని పునః-సృజనాత్మక ప్రక్రియగా వినడం: చలి మరియు బలమైన భావోద్వేగాల యొక్క శారీరక, మానసిక మరియు మానసిక ధ్వని సంబంధిత సహసంబంధాలు, సంగీత అవగాహన, సంపుటి. 24, p; 297–314.
• గ్రిడ్లీ, M. (2006) డు మిర్రర్ న్యూరాన్‌లు సంగీతంలో భావోద్వేగాల దుర్వినియోగాన్ని వివరిస్తున్నారా? పర్సెప్ట్ మోట్ స్కిల్స్, వాల్యూమ్. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) థ్రిల్స్, చలి, ఫ్రిసన్‌లు మరియు చర్మ భావప్రాప్తి: సంగీతంలో అతీంద్రియ సైకోఫిజియోలాజికల్ అనుభవాల సమగ్ర నమూనా వైపు, వాల్యూమ్. 5 (ఆర్టికల్ 790).
• హికోక్, G. (2003) fMRI ద్వారా శ్రవణ-మోటార్ ఇంటరాక్షన్ రివీల్ చేయబడింది: స్పీచ్, మ్యూజిక్ మరియు వర్కింగ్ మెమరీ ఇన్ ఏరియా స్ప్ట్ మ్యూజిక్ అండ్ ఎమోషన్, జర్నల్ ఆఫ్ కాగ్నిటివ్ న్యూరోసైన్స్, వాల్యూమ్. 15, p; 673-682.
• Huron, D. మరియు Margulis, EH (2011) "సంగీతం అంచనా మరియు థ్రిల్స్" లో, హ్యాండ్‌బుక్ ఆఫ్ మ్యూజిక్ అండ్ ఎమోషన్: థియరీ, రీసెర్చ్, అప్లికేషన్స్, (p; 575–604) న్యూయార్క్: ఆక్స్‌ఫర్డ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్.
• Jourdain R. (1998) సంగీతం, మెదడు మరియు పారవశ్యం: సంగీతం మన ఊహలను ఎలా సంగ్రహిస్తుంది, న్యూయార్క్, NY, US: అవాన్ బుక్స్.
• జుస్లిన్, PN, మరియు Västfjäll, D. (2008) సంగీతానికి భావోద్వేగ ప్రతిస్పందనలు: అంతర్లీన విధానాలను పరిగణించవలసిన అవసరం. బిహేవియర్, బ్రెయిన్ సైన్స్, వాల్యూమ్. 31, p; 559–575.
• కిమురా, D. (1964) లెఫ్ట్-రైట్ డిఫరెన్సెస్ ఇన్ ది పర్సెప్షన్ ఆఫ్ మెలోడీస్, QJ Exp Psychol, vol. 16, p; 355-358.
• కొచర్, ఆర్. (2000) ది వేద పీపుల్: దేర్ హిస్టరీ అండ్ జియోగ్రఫీ, న్యూ ఢిల్లీ: ఓరియంట్ లాంగ్‌మన్.
• కృష్ణానంద S (1951) ముండక ఉపనిషత్, ఇక్కడ అందుబాటులో ఉంది: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [జనవరి 2020న యాక్సెస్ చేయబడింది].
• Koelsch, S. (2005) న్యూరల్ సబ్‌స్ట్రేట్స్ ఆఫ్ ప్రాసెసింగ్ సింటాక్స్ అండ్ సెమాంటిక్స్ ఇన్ మ్యూజిక్, కర్ ఒపిన్ న్యూరోబయాలజీ, వాల్యూమ్. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) సంగీత-ప్రేరేపిత భావోద్వేగాల యొక్క నాడీ ఆధారం, ట్రెండ్స్ కాగ్నిటివ్ సైన్స్, vol. 14, p; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) బ్రెయిన్ కోరిలేట్స్ ఆఫ్ మ్యూజిక్-ఎవోకేడ్ ఎమోషన్స్, నాట్ రెవ్ న్యూరోసైన్స్, వాల్యూమ్. 15, p; 170-180.
• కుమార్, S., నాగేంద్ర, HR, మంజునాథ్, NK, నవీన్, KV మరియు టెల్లెస్, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• లెఫెవ్రే, M. (2004). ధ్వనితో ప్లే చేయడం: పిల్లలతో ప్రత్యక్ష పనిలో సంగీతం యొక్క చికిత్సా ఉపయోగం. చైల్డ్ అండ్ ఫ్యామిలీ సోషల్ వర్క్, 9, 333-345.
• లెవిన్సన్, J. (2000) మ్యూజికల్ ఫ్రిసన్స్, రెవ. ఎటుడ్. అం, వాల్యూమ్. 86, p; 64–76.
• లూయిస్, PA (2002) మ్యూజికల్ మైండ్స్, ట్రెండ్స్ కాగ్నిటివ్ సైన్స్, వాల్యూమ్. 6, p; 364-366.
• లే, G. (2000) అరిస్టాటిల్ యొక్క పోయెటిక్స్, భరతముని యొక్క నాట్యశాస్త్రము, మరియు జియామి యొక్క ట్రీటైసెస్: థియరీ యాజ్ డిస్కోర్స్: ఏషియన్ థియేటర్ జర్నల్, వాల్యూం. 17, నం. 2 (శరదృతువు, 2000), pp. 191-214 ప్రచురణ: హవాయి విశ్వవిద్యాలయం ప్రెస్ స్టేబుల్ URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 యాక్సెస్ చేయబడింది: 16/02/2020
• మాధవానంద, S. (1950) బృహదారణ్యక ఉపనిహసద్, 3వ ఎడిషన్, అద్వైత ఆశ్రమం, మాయావతి, అల్మోరా, హిమాలయాలు, భారతదేశం, ఇక్కడ అందుబాటులో ఉంది: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• మహ్, కె. మరియు బినిక్, YM (2001) ది నేచర్ ఆఫ్ హ్యూమన్ ఆర్గాజం: ఎ క్రిటికల్ రివ్యూ ఆఫ్ మేజర్ ట్రెండ్స్, క్లినికల్ సైకాలజీ రివ్యూ, వాల్యూమ్. 21, p; 823–856.
• మాస్లో, AH (1962) లెసన్స్ ఫ్రమ్ పీక్ ఎక్స్‌పీరియన్స్, జర్నల్ ఆఫ్ హ్యూమనిస్టిక్ సైకాలజీ, వాల్యూమ్. 2, p; 9–18.
• మాస్లో, AH (1964) మతాలు, విలువలు మరియు గరిష్ట అనుభవాలు, కొలంబస్: ఒహియో స్టేట్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్.
• Merchant, H. మరియు Averbeck, BB (2017) ది కంప్యూటేషనల్ అండ్ న్యూరల్ బేసిస్ ఆఫ్ రిథమిక్ టైమింగ్ ఇన్ మెడియల్ ప్రీమోటర్ కార్టెక్స్, జర్నల్ ఆఫ్ న్యూరోసైన్స్, వాల్యూమ్. 37, p; 4552-4564.
• మేయర్, LB (1956) ఎమోషన్ అండ్ మీనింగ్ ఇన్ మ్యూజిక్, చికాగో, ది యూనివర్శిటీ ఆఫ్ చికాగో ప్రెస్.
• మైల్స్, SA, రోసెన్, DS మరియు Grzywacz, NM (2017) పాపులర్ మ్యూజిక్, ఫ్రంట్‌లో హార్మోనిక్ సర్ప్రైజ్ మరియు ప్రిఫరెన్స్ మధ్య సంబంధం యొక్క గణాంక విశ్లేషణ. హమ్. న్యూరోసైన్స్, వాల్యూమ్. 11 (263)
• మోల్నార్-స్జాకాక్స్ I, ఓవరీ K: సంగీతం మరియు మిర్రర్ న్యూరాన్లు: చలనం నుండి 'ఇ'మోషన్ వరకు. SocCogn ఎఫెక్ట్ న్యూరోస్కీ 2006; 1:235-41
• ములా, M. (2009) ట్రింబుల్ MR: సంగీతం మరియు పిచ్చి: సంగీతం యొక్క న్యూరోసైకియాట్రిక్ అంశాలు, క్లినికల్ మెడ్, వాల్యూమ్. 9, p; 83-86.
• ఓల్డెన్‌బర్గ్, హెచ్. (1988-1894) ది రిలిజియన్ ఆఫ్ ది వేద, ఒరిజినల్ జర్మన్ నుండి ఆంగ్ల అనువాదం, శ్రీధర్ బి. శ్రోత్రి, ఢిల్లీ: మోతీలాల్ బనార్సిదాస్.
• Olivelle, P. (1996) ఆక్స్‌ఫర్డ్ వరల్డ్ క్లాసిక్ ఉపనిషద్, కాక్స్ & వైమాన్ లిమిటెడ్, రీడింగ్, బెర్క్‌షైర్, GB.
• ఓవరీ, K., నార్టన్. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, విన్నర్, E. మరియు Schlaug, G. (2004) చిన్న పిల్లలలో ఇమేజింగ్ మెలోడీ మరియు రిథమ్ ప్రాసెసింగ్, న్యూరోపోర్ట్, వాల్యూమ్. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) ది కాన్సెప్ట్ ఆఫ్ ది వర్డ్ ఇన్ సెలెక్టెడ్ హిందూ తంత్రాలు, అల్బానీ, NY: SUNY ప్రెస్.
• Panksepp, J. (1995) సంగీతం ద్వారా ప్రేరేపించబడిన "చల్లని" యొక్క భావోద్వేగ మూలాలు, సంగీత అవగాహన, వాల్యూమ్. 13, p; 171–207.
• పటేల్, AD (2008) "మ్యూజిక్ యాజ్ ఎ ట్రాన్స్‌ఫార్మేటివ్ టెక్నాలజీ ఆఫ్ ది మైండ్," ప్రొసీడింగ్స్ ఆఫ్ ది సింపోజియం ఎట్ మ్యూజిక్: ఇట్స్ ఎవల్యూషన్, కాగ్నిటివ్ బేసిస్, అండ్ స్పిరిచువల్ డైమెన్షన్స్, కేంబ్రిడ్జ్.
• పెరెట్, డి. (2004) రూట్స్ ఆఫ్ మ్యూజికాలిటీ: ఆన్ న్యూరో-మ్యూజికల్ థ్రెషోల్డ్స్ మరియు మ్యూజికల్ ఎక్స్‌ప్రెషన్ మరియు ఇన్నర్ గ్రోత్ మధ్య వంతెనల కోసం కొత్త సాక్ష్యం, మ్యూజిక్ ఎడ్యుకేషన్ రీసెర్చ్, వాల్యూమ్. 6, p; 327-342.
• ప్రజ్ఞానానంద, S. (1963) ఎ హిస్టరీ ఆఫ్ ఇండియన్ మ్యూజిక్ – వాల్యూమ్ వన్: ఏన్షియంట్ పీరియడ్, శ్రీ రామకృష్ణ మఠం, 2వ ఎడిషన్.
• రాఘవన్, V. (1978) సంస్కృత సాహిత్యంలో సంగీతం, నేషనల్ సెంటర్ ఫర్ ది పెర్ఫార్మింగ్ ఆర్ట్స్, క్వార్టర్లీ జర్నల్, వాల్యూమ్. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) మీ తలలో టేప్ రికార్డర్ ఉందా? మెదడు సంగీత మెలోడీలను ఎలా నిల్వ చేస్తుంది మరియు తిరిగి పొందుతుంది, ఫ్రంట్ సిస్ట్ న్యూరోసైన్స్, సం. 8 (149)
• రౌషర్, FH, షా, GL మరియు Ky, KN (1995) మొజార్ట్ వినడం ప్రాదేశిక-తాత్కాలిక తార్కికతను పెంచుతుంది: న్యూరోఫిజియోలాజికల్ ప్రాతిపదికన, న్యూరోస్కీ లెట్, వాల్యూమ్. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) మేకింగ్ ది కనెక్షన్, మ్యూజిక్ ఎడ్యుకేటర్స్ జర్నల్, వాల్యూమ్. 77, p; 21-25.
• సలీంపూర్, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. మరియు McIntosh, AR (2015) అంచనాలు మరియు మెదడు: సంగీత శబ్దాలు బహుమతిగా మారడం ఎలా, ట్రెండ్స్ కాగ్న్ సైన్స్, వాల్యూమ్. 19, పే; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. మరియు Mikkonen, M. (2008) సంగీతం వినడం మధ్య సెరిబ్రల్ ఆర్టరీ స్ట్రోక్ తర్వాత అభిజ్ఞా రికవరీ మరియు మానసిక స్థితి మెరుగుపరుస్తుంది, బ్రెయిన్, వాల్యూమ్. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. వికీమీడియా చిత్రం- ఓం మణి పద్మే హమ్. ఆన్‌లైన్‌లో అందుబాటులో ఉంది https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. మరియు విజేత, E. (2005) పిల్లల మెదడు మరియు అభిజ్ఞా అభివృద్ధిపై సంగీత శిక్షణ ప్రభావాలు, Ann NY అకాడ్ సైన్స్, వాల్యూమ్. 1060, p; 219-230.
• శర్మ, SA (2011) ది ఇంటిగ్రేటెడ్ సైన్స్ ఆఫ్ యజ్ఞ, శాంతికుంజ్, హరిద్వార్.
• స్టీవర్ట్, L. (2005) సంగీత పఠనానికి ఒక న్యూరోకాగ్నిటివ్ విధానం, ఆన్ NY అకాడ్ సైన్స్, వాల్యూమ్. 1060, p;377-386.
• Sutoo, D. మరియు Akiyama, K. (2004) సంగీతం డోపమినెర్జిక్ న్యూరోట్రాన్స్‌మిషన్‌ను మెరుగుపరుస్తుంది: రక్తపోటు నియంత్రణపై సంగీతం యొక్క ప్రభావం ఆధారంగా ప్రదర్శన, బ్రెయిన్ రెస్, వాల్యూమ్. 1016, p; 255-262.
• థామస్, S. మరియు శోబిని, LR (2018) మెడిటేషన్ నైవ్ సబ్జెక్ట్‌లపై గాయత్రీ మంత్ర మెడిటేషన్ ప్రభావం: ఒక EEG మరియు fMRI పైలట్ స్టడీ, ది ఇంటర్నేషనల్ జర్నల్ ఆఫ్ ఇండియన్ సైకాలజీ, వాల్యూమ్. 3 (2).
• వాలిస్, DC మరియు Ellik, E. (2013) తంత్రం ఇల్యూమినేటెడ్: ది ఫిలాసఫీ, హిస్టరీ అండ్ ప్రాక్టీస్ ఆఫ్ టైమ్‌లెస్ ట్రెడిషన్, 2వ ఎడిషన్.
• వాంగ్ S. మరియు అజియస్ M. 2018. ది న్యూరోసైన్స్ ఆఫ్ మ్యూజిక్; ఒక సమీక్ష మరియు సారాంశం. సైకియాట్రియా డానుబినా, 2018; వాల్యూమ్. 30, సప్లి. 7, పేజీలు 588-594. ఆన్‌లైన్‌లో అందుబాటులో ఉంది http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• వీన్‌బెర్గర్, NM (2004) మ్యూజిక్ అండ్ ది బ్రెయిన్, సైంటిఫిక్ అమెరికన్, వాల్యూమ్. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL మరియు Penhune, VB (2007) మెదడు సంగీతాన్ని ప్లే చేసినప్పుడు: సంగీత అవగాహన మరియు ఉత్పత్తిలో శ్రవణ-మోటారు పరస్పర చర్యలు, నాట్ రెవ్ న్యూరోసైన్స్, వాల్యూమ్. 8, p; 547-558

***